Do bem viver

Epicuro a Meneceu, saudações.

Mesmo que jovens, não devemos hesitar em filosofar. E nem sequer na velhice devemos cansar-nos do exercício filosófico. Pois para ninguém é demasiado cedo nem demasiado tarde para a purificação da alma. Aquele que diz que a hora de filosofar não cehgou ou já passou, assemelha-se ao que afirma que a hora não chegou, ou já passou, para a felicidade. São, por isso, chamados a filosofar o jovem como o velho. O segundo para que, envelhecendo, permaneça jovem em bens por gratidão para com o passado. E o primeiro para que jovem, seja também um antigo pela ausência de receio em relação ao futuro. Devemo-nos, pois, preocupar com aquilo que cria a felicidade, já que com ela possuimos tudo e sem ela tudo fazemos para a obter.

Põe em prática e medita nestes ensinamentos de que constantemente te falei, tendo consciência que são os elementos do bem viver. (...)

[Início da Carta a Meneceu. De seguida excertos da sua continuação.]



(...) Acostuma-te nesta questão a pensar que para nós a morte nada é, pois todo o bem e todo o mal residem na sensação, e a morte é a erradicação das sensações. (...)

(...) É verdadeiramente em vão que se sofre por esperar qualquer coisa que nos causa perturbação! Assim, o mais temível dos males, a morte, nada tem a ver connosco: quando somos a morte não é, e quando a morte é somos nós que já não existimos! (...)

(...) O sábio, pelo contrário, não teme já não estar vivo: viver não lhe pesa sem que por isso ache que é um mal não viver. Tal como não escolhe nunca a alimentação mais abundante mas a mais agradável, assim como não procura o tempo mais longo da vida mas o mais agradável. (...)

(...) É, além disso, necessário considerar que alguns dos nossos desejos são naturais, outros vãos, e que se alguns dos nossos desejos naturais são necessários, outros são... apenas naturais. (...)

(...) Pois é por isso que tudo fazemos por evitar o sofrimento e a inquietação. Quando um tal estado se realizou em nós [a bem aventurança], toda a tempestade da alma se apazigua, já não tendo o ser vivo de correr como que atrás de qualquer coisa que lhe falta, nem de procurar com que prencher o bem da alma e do corpo. (...)

(...) Eis a razão que nos leva a dizer que o prazer é o princípio e o fim da vida bem aventurada. É ele que reconhecemos como bem primordial nascido com a vida. É nele que encontramos o princípio de toda a escolha e regeição. É para ele que tendemos, julgando todo e qualquer bem de acordo com o efeito que tem na nossa sensibilidade.(...)
(...) Consideramos muitas dores preferíveis aos prazeres desde que um prazer para nós maior deva chegar após longos sofrimentos. Todo o prazer é um bem, pelo facto de ter uma natureza apropriada à nossa, sem por isso dever ser necessariamente colhido. Simetricamente, toda a espécie de dor é um mal, sem que por isso se deva obrigatoriamente fugir de todas as dores. (...)
(...) Reagimos, em certos casos, ao bem como se fosse um mal, ou, inversamente, ao mal como se fosse se de um bem se tratasse. (...)

(...) Os alimentos simples satisfazem tanto como alimentos faustosos, logo que suprimida a dor que resulta da falta: o pão de cevada e a água concedem um prazer extremo desde que, com apetite, os levemos à boca. (...)
(...) Pois nem a bebida, nem os festins contínuos, nem os rapazes ou as mulheres de que se usufrui, nem o deleite dos peixes e de tudo aquilo que pode haver numa mesa faustosa estão na origem de uma vida feliz, mas o raciocínio sóbrio, que procura as causas de toda a escolha e regeição e afasta as opiniões através das quais a maior perturbação se apodera da alma.

O princípio de tudo isto e o maior dos bens é a prudência. É por isso que, a prudência donde provêm todas as outras virtudes, se revela, em última análise, mais preciosa que a filosofia: ensina-nos que não é possível viver com prazer sem prudência, sem honestidade e sem justiça, nem com essas três virtudes viver sem prazer. As virtudes são, com efeito, conaturais com o facto de viver com prazer e viver com prazer é indissociável delas. (...)


Epicuro, Carta Sobre a Felicidade, trad. João Forte, Lisboa, Relógio d'Água, 1994.


"A vida a que chamo agradável não é possível se nela não existir virtude."

Séneca, Da Vida Feliz, trad. João Forte, Lisboa, Relógio d'Água, 1994.